【佛学智慧】烦恼即菩提
本帖最后由 高翔 于 2015-1-26 16:04 编辑烦恼即菩提
此句出自《六祖坛经》。在《六祖坛经》中，六祖惠能将这句话做了衍申：「前念着境即烦恼，后念离境即菩提。」大意是，前念如果执着境界，对所面临的环境产生好或坏、有或无等等反应，那就是烦恼；如果念头一转，下一念离开前念所产生的种种分别、执着、计较，这就是智慧。
菩提是觉悟、开悟、智慧之意。乍听之下，似乎离开烦恼就可得到菩提；其实，烦恼和菩提并无不同。这些都是心的作用。如果心中有计较的念头，那就是烦恼；如果心中没有计较的念头，但仍照样活动、照样起作用，这就是菩提。
在平常生活中，这种情形太多了。有人要克服困难，结果困难更多；有人要打倒敌人，结果制造更多敌人；有人要追求欢乐，结果欢乐离自己越来越远。那都是因为不明白不论苦难也好、敌人也好、幸福也好，都未离开自己的念头。自己的念头如果自私、狭隘，就把自己困住了。
所以，我经常劝烦恼中人一句话：「山不转路转，路不转人转，人不转心转。」如果前面有一座山横阻着，非撞山不可吗？爬过山、绕过山要比撞山好多了。当然，你可以凿一条隧道穿过去，但若仅为你个人通过，用这种方式并不符合效益。
聪明人自己找路走，不会非得如何不可、非达到什么目的不可。我也常说，世界上没有一件事是非你不可，也没有一件事是非我不可。但能让你去努力的，就应该去努力；应该让我走过的，就应该走过去。
因此，有智慧的人，随时随地过得轻松自在；有智慧的人，即使强敌当前也不会感到恐惧。有力量战斗就勇往直前，如果被逼到死路，不战也得死，此时智者既不会恐惧，也不会烦恼；因为，既然非死不可的时候到了，恐惧也没有用。
这里有两个重点。第一，世界上没有一定不得了的事；第二，世界上没有非我不可、非你不可的事。然而，既然人还在世界上，就要尽现在已有的责任，运用眼前一切资源来做自己应该做的事。这就是智者，既不逃避，也不逞强。
“烦恼与菩提，皆是一心，本无自生， 能转烦恼为菩提， 即是转识成智义。”这是禅宗的主旨，也是禅宗的最高境界了。
《金刚经》有云：应无所住而生其心。就是告诫人们，不要执著妄念，烦恼即是菩提。就好像六祖听完童子在念叨的无相偈后，言下开悟，识自本心，即见本性。很快得到师傅的印证。至于说，“烦恼即菩提”，在现实生活中具体有何意义。坛经中，六祖慧能将这句话做了衍申： “前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”菩提是觉醒、开悟、智慧的意想；烦恼是迷惑、愚昧、困扰的意思。悟了是菩提，迷中是烦恼。烦恼和菩提并没有什么不同，都是心的作用。如果心中有分别、执着、计较的念头，就是烦恼；反之，虽然心仍然照常活动，照样起作用，但是没有自私自利的分别、执着与计较的念头，就是智慧。
多数人因为执迷不悟，才出现了烦恼、困惑等等，各式各样不好的心情。其实这些都未曾离开自心的感受，不知不觉之中就出现烦恼。有时现之于色，有时藏之于心，有时候，无明一动，什么也不知了。无明一作怪，就糊涂了。所以烦恼是障道的因缘，修道的绊脚石。话又说回来，不能没有烦恼，为什么？因为“烦恼即菩提”。俗话说的好： “山不转水转，水不转入转，人不转心转。”若会用，烦恼就是菩提；若是不会用，菩提变成烦恼。譬如菩提是水，烦恼是冰，水就是冰，冰就是水，水冰同体，没有什么两样。寒时，水结成冰；热时，冰化为水。换言之，有烦恼时，水结为冰；无烦恼时，冰化为水，这个道理很容易明白，正如《维摩诘所说经》称道之“一切烦恼为如来手中” 。
若无烦恼磨练，不但难发大心，纵小有成就，一遇环境逼迫，即随境转。如二祖之立雪断臂，六祖之卖柴舂米，憨山之为法入狱，乃至或行乞执役，或燃指烧身，或舍身饲虎，如此之例，不胜枚举，无一不从艰难险阻中磨砺而来。所逆行，何能返本？逆行之道，不独学佛为然，一切事事物物，莫不皆然。如剑不磨，则不利；玉不琢，不成器；天无秋杀冬藏之逆，何能成春生夏长之荣；人无坚苦卓绝之逆行，何能创济世利人之功业。由此可知烦恼之火，即菩提之因。
惟处于暗，故生求明之心。惟其烦恼，故生厌离烦恼之心。释迦佛当日，因见生老病死苦，方立不断八苦不回王宫，不成正觉不转法轮之愿。乃至更历五年访道，六年雪山，一麻——麦之苦，方得圆满菩提。而众生在生死烦恼苦海之中，执迷不悟，不但不能认烦恼为善知识，而且在烦恼中造烦恼。
学佛人眼光要远，心量要大，不可贪求小利，不可固步自封。须知刁二能大舍，即不能大得；不能大苦，即不能大乐。故儒家云：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”可见不但学佛如此，即世法中欲负大任，亦须久经磨练，深研苦思，方能成功。所谓“唯天下至诚为能化”，不但化烦恼为菩提，且能化度一切矣!
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